la sociedad abakúa tuvo su origen en los antiguos cabildos carabalí, precursores en cuba, con las otras tibus o naciones africanas de las sociedades de recreo y socorros mutuos que se multiplicarían más tarde en aquella isla.
estas agrupaciones de ñáñigos, como se les llama corrientemente con secular desprecio, se denominan potencias o “tierras”, juegos o partidos.

dicha sociedad secreta, cubana, y masculina se caracteriza por sus durísimos y sangrientos rituales de iniciación. este libro es un estudio de algunos de sus símbolos secretos.

lydia cabrera | anaforuana | ▼

persiste en el negro cubano, con tenacidad asombrosa, la creencia en la espiritualidad del monte. en los montes y la maleza de cuba habitan, como en las selvas de áfrica, las mismas divinidades ancestrales, los espíritus poderosos que todavía hoy, igual que en los días de la trata, más teme y venera, y de cuya hostilidad o benevolencia siguen dependiendo sus éxitos o sus fracasos.

el negro que se adentra en la manigua, que penetra de lleno en un corazón de monte, no duda del contacto directo que establece con fuerzas sobrenaturales que allí, en sus propios dominios, lo rodean:

cualquier espacio de monte, por la presencia invisible o a veces visible de dioses y espíritus, se considera sagrado. el monte es sagrado porque en él residen, viven, las divinidades.

los santos están más en el monte que en el cielo.

lydia cabrera. el monte. 1954.

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En las encrucijadas o en las calles más deshabitadas de Bahía, son halladas innumerables veces, gallinas muertas, generalmente conteniendo en las cavidades granos de maíz, monedas, cajas de fósforos, pedazos de tabaco de cuerda. Son ebós, sacrificios hechos para Exú, por ejemplo, restos de un padê que fueron arrojados fuera del santuario. Las personas se asustan porque algo de la fuerza mística continúa palpitando en esas gallinas muertas que alguien podría encontrar al volver a su casa o cuando está paseando. Basta con haber tocado una con el pié para caer enfermo, para creer que la divinidad está castigando. Pasando así, insensiblemente de ebó concedido como sacrificio religioso para el ebó mágico. Este consiste en introducir voluntariamente la fuerza malévola de Exú en un animal, colocándolo en el tránsito del individuo considerado enemigo o enterrándolo a sus puertas.¹¹

Clubes de fútbol hacen uso del ebó unos contra otros, jefes políticos contra adversarios -no temiendo en dar grandes cuantías y pagar el viaje de avión a famosos mandingueiros de Bahía para deshacerse mágicamente de ministros y hasta mismo de presidentes de la República. Como existe también envidia entre terreiros, los propios babalorixás no dejan de servirse entre sí de esta temible arma. Ya vimos, a propósito de los tambores, que era suficiente colocar las baquetas -palillos- con que son tocados esos instrumentos cerca de un Exú para que el maleficio se introduzca en la fiesta:

El tamborilero, que guarde algún rencor de un candomblé, traerá consigo, secretamente, un palillo que haya estado al pié de Exú para que el maleficio pueda, cuando astutamente introducida en la ejecución, se cree que la ceremonia quede desorganizada [...] Ese miedo de la magia explica porque los tambores y otros instrumentos en Bahía son tan raramente tomados prestados ¹²

Es cierto que en Bahía existe la magia blanca lado a lado con la magia negra –magia de protección contra las enfermedades, desgracias o muerte, al lado de la magia ofensiva. La magia blanca tiende a tomar la forma de amuletos o de talismanes, como el uso de la figa, o de oraciones católicas medievales escritas en pedacitos de papel y colgados al cuello, mientras que la magia negra tiende a tomar la forma del culto a Exú. En el lenguaje popular, se trasluce bien esta tendencia: Colocar un Exú en el camino significa llevar el mal a la vida de alguien y tener a Exú en la cabeza significa enloquecer.¹³

Sin embargo la utilización diabólica de Exú es principalmente obra de los candomblés bantúes: Sus jefes religiosos se especializan muchas veces en la fabricación de estatuillas de Exú volviéndose en sus celosos servidores y obedeciéndoles ciegamente; bajo sus órdenes, salen a la noche del peji y van por todas partes a desparramar desgracia y muerte:

El caboclo Severiano Manuel de Abreu –hoy pacato jefe del grupo espirita Paz, Fé, Esperança y Caridade da Caixa-Dágua, y cabo electoral de la zona–, cuando todavía era poseído por Jubiabá, es decir, por Santo Tomé, hacía nacer en su cobertizo toda una “aldea” de diablos –la aldea del Jefe Cunha [...] ¹⁴ y esos diablos o Exús creados por el babalorixá podían enviar a voluntad a sus enemigos a la casa de los muertos –A Cazua de Kimbe, como dicen los negros bantúes de Bahía.

El pai-de-santo Manuel Paim [...] gobernaba los Exú de su roça en la cabula y podía hacerlos pasear a deshoras por el Alto de Abacaxí, alguno que otro montaba guardia al pequeño cobertizo que poseía en los fondos de su casa.¹⁵ ¡Es en vano agregar que tales paseos no podían ser, ciertamente muy… católicos!

Cuando en estos candomblés bantúes una hija-de-santo se ve poseída por Oxóssi, identificado con San Jorge, viste un ropaje blanco, amarillo y azul o verde, agarrando o simulando que agarra una lanza con la cual golpea a Exú que imagina reptando a sus pies, representando al santo que venció al demonio atravesándolo con su lanza.

Los candomblés tradicionales que se rehúsan a trabajar con la magia, o según su expresión, trabajar por izquierda, toman todo el cuidado para no confundir a Exú con el diablo. Entre ellos es que encontramos, por consiguiente y como veremos en breve, la verdadera fisonomía de esta calumniada divinidad. Aunque debamos convenir que esta caracterización no dejó de ejercer, en parte, su influencia.

Eso se nota, en primer lugar, en el hecho que al contrario de los otros orixás, Exú no tiene hijos o lo hace raramente. Una investigación efectuada en ese sentido en Bahía resalta que el número de hijos e hijas de Exú fue siempre reducido: María, del candomblé de Mar Grande (Itaparica); el hermano de Pulquéria (Gantois); Julia, del candomblé Língua de Vaca, que era Exú Bií; Sofía, del candomblé de Ciríaco, que era Gikete. Todos murieron ya, la última recientemente.

Ocasionalmente, vi uno en el candomblé de Bernardino, en mi último viaje a Bahía, cuya danza no pasaba de movimientos espasmódicos o de furor sagrado con el rostro endurecido en una expresión de maldad convencional. Entre paréntesis, notemos que de los cinco Exús citados, dos pertenecían a candomblés bantúes, uno a candomblé ijexá y dos a candomblé quetú. Al contrario de las otras hijas-de-santo, tan orgullosos de pertenecer a sus patronos, estos hijos de Exú no se enorgullecían de su suerte.

Sofía, por ejemplo, creía, aunque erróneamente, que su Exú no era verdadero, que el babalorixá, por engaño, había fijado a su cabeza a uno de los servidores de Ogum -que, efectivamente, en todos sus viajes es siempre acompañado de varios Exús-, en lugar del propio Ogum al cual creía debería pertenecer. Un miembro del candomblé de Ciríaco, que encontré en otro terreiro, me dijo justamente de Sofía: Ella está llegando al fin de sus tormentos. Pues una hija de Exú no le conserva toda su vida, al contrario de lo que sucede con los otros orixás, no permanece poseída por él, sino durante siete años. Al fin de ese tiempo, la deja, dado que es un santo terrible y su presencia en la cabeza de una persona acarrea mucho sufrimiento para ésta.

No sé en qué medida esa afirmación de una posesión provisoria es exacta, pues nunca fue confirmada por otros informantes. Aún más, me encontraba en un terreiro bantú, en esa conversación se daba bien la noción del clima de malestar en que deben vivir los hijos de este santo. La posesión de Exú se distingue de las otras, en los terreiros yorubas, no se trata de simples diferencias de grado, en la violencia de la manifestación, por ejemplo, y sí de verdadera diferencia de naturaleza. El propio lenguaje refleja esta oposición: No se dice de alguien que está poseído por Exú, sino que carga a Exú, como un gran peso que dolorosamente se arrastra. Por influencia cristiana, algunas veces esta carga es considerada punición divina.¹⁶ Fue Édison Carneiro quien más insistió en esta diferencia:

No se dice que la persona es hija de Exú, sino que tiene un cargo de Exú, una obligación para con él, por toda la vida. Ese cargo se entrega a Ogunjá, un Ogum que mora con Oxóssi y Exú, y se alimenta de comida cruda, para que no tome cuenta de la persona. Si a pesar de eso, se manifestara, Exú puede bailar en el candomblé, pero no en medio de los demás orixás. Esto aconteció cierta vez en el candomblé de Tumba Junçara (Ciríaco), en Beiru: ¹⁷ La hija danzaba tirándose en el suelo, con los cabellos despeinados y los vestidos sucios. La manifestación pareciera tener carácter de provocación. ¹⁸

En suma, el pequeño número de hijos de Exú, la diferencia de los términos empleados para las crisis de posesión de los orixás y de los Exús y la vida de sufrimientos de las personas que tienen por destino cargar a Exú en la cabeza, es señal del carácter diabólico que se prende a su divinidad.

continuará…

11. arthur ramos. o negro…, p. 209. cf. a. ramos, o folclore negro no brasil, p. 169
12. herskovits, tambores e tamborileiros…, op. cit., pp. 104 y 107
13. id.
14. édson carneiro, negros bantus…, p. 48
15. ibid., p. 49
16. geraldo pinheiro, a quien escribimos para obtener informaciones con respecto al culto de exú en los candomblés de amazanas -de origen nagó-daomeano-, y respondió: la tradición de los negros del maranhao, recogida por mí en manaos, afirma que en esta ciudad exú posee un aparato escogido para sus encarnaciones, para revelar sus deseos y sus terribles avisos.
17. se trata, por consiguiente, de sofía de quien hablamos ya.
18. édson carneiro, candomblés…, p 49

En el célebre mito recogido por Ellis, los dieciséis grandes orixás se originan en el vientre incestuoso de Iemanjá,¹ pero el nombre de Exú no aparece entre ellos. Exú es considerado hermano de Ogum, de Xangô, de Oxóssi² y por lo tanto, debería figurar en ese mito como un séptimo orixá y más joven de todos. Debe existir alguna razón para ese no-aparecimiento, que sólo puede ser por alguna función muy especial desempeñada por esa divinidad en la cosmología yoruba. Exú no debe ser un orixá semejante a los otros y es justamente, como veremos, por ser de hecho diferente que debemos estudiarlo aparte.

El mito fue recogido por el padre Noël Baudin, que Ellis usó como fuente. En el libro de Baudin, Exú es el hijo más joven de Iemanjá, ocupa un capítulo especial. Al listar los orixás nacidos de Iemanjá, Ellis no incluye a Exú, quizás porque él se encuentra separado de los demás orixás. Fétichisme et féticheurs, Lyon; Séminaire des Missions Africaines et Bureaux des Missions Catholiques, 1884.

Los etnólogos que se interesaron por la figura de Exú o por sus mitos en África, lo designan con el término trickster, a primera vista, parece ser realmente un malicioso que se complace en bromas tanto con los otros dioses como con los hombres.³ Este elemento de malicia, conocido también por los fieles de los candomblés brasileños, tenga quizás un significado que debemos intentar descubrir. Debido a circunstancias históricas, este elemento tomó un colorido más sombrío. El diablillo de las leyendas yorubas se transformó en el mismo diablo, cruel y malvado, el maestro todopoderoso de la hechicería. Uno de mis corresponsales, ministro de Xangô, escribía cierto día a propósito de Exú:

El señor eligió uno de los dioses más difíciles de estudiar, pues los negros transformaron a Exú y los eguns en su arma más poderosa, he aquí por que su culto era celebrado en el mayor secreto, sin ser revelado ni a los amigos fieles el misterio de ese dios.

Como enseguida lo interrogué oralmente acerca del sentido exacto de su carta, consintió en explicar que Exú presidía la magia, en la gran revuelta de los esclavos contra el régimen de opresión al que estaban sometidos, convirtiéndose en el protector de los negros -magia blanca-, al mismo tiempo en que dirigía las ceremonias contra los blancos para enloquecerlos, matarlos, arruinar las plantaciones -magia negra. Está claro que los blancos se amedrentaron –algunos de ellos encontraron la muerte envenenados por esas plantas conocidas como para amansar a los señores– e identificaron a Exú con el diablo de los cristianos, viendo en él al principio del mal, el elemento demoníaco del universo.

Dicha identificación fue aceptada por los propios miembros del candomblé. Aun me acuerdo de aquella ialorixá a quien pregunté si tenía en su terreiro hijos de Exú, la cual haciendo de inmediato la señal de la cruz, respondió:

Dios me libre. Es el câo –expresión que por eufemismo los brasileños utilizan en lugar de diablo, temiendo que el simple hecho de pronunciar el nombre sea suficiente para atraer la desgracia- ⁴ no lo dejaré jamás entrar por mi puerta.

Además muchas de las características de Exú favorecen a esa extraña aproximación. En primer lugar, Exú es una divinidad del fuego, en África se dice que fue quien trajo el sol.⁵

Cuando se buscó disfrazar a los orixás a las miradas indiscretas del blanco, dándoles nombres católicos, se buscó para él un santo ligado al fuego. En Cuba tiene correspondiente católico con las almas del purgatorio⁶ y en Bahía con el diablo,⁷ que las estampitas católicas representan siempre bailando en medio de las llamas y lanzando fuego por la boca.

Exú es representado, muchas veces, con cuernos, pero éstos son símbolos de poder o de fecundidad, como todos los cuernos.⁸ En Bahía, nadie parece recordar que Moisés también es representado con cuernos; sólo se pensó en los del diablo, en los impresos de las estampas católicas.

Es preciso agregar a estas dos razones, un tercer factor de asimilación, importante en los trópicos: La sexualidad sin frenos. El carácter sexual de Exú, es sin duda menos pronunciado que el de Legbá, pero ambas divinidades, la yoruba y la fon, acabaron por confundirse aun en la misma África y con mayor razón en Brasil, donde el régimen servil al reunir en una misma propiedad agrícola las etnias más diversas, permitía mayor aproximación de divinidades semejantes. Las estatuillas de Exú más antiguas encontradas en los candomblés presentan un carácter fálico muy acentuado.⁹

Los curas y frailes, desde el inicio de la colonización, tuvieron que luchar contra la poligamia masculina, contra la seducción de las indias desnudas o de las venus negras, contra la voluptuosidad de los señores blancos y el erotismo de las mulatinhas. Para asustarlos, recurrieron en sus sermones a la amenaza de castigos infernales, más aun que en los países europeos cuyo clima más templado no incita a tanta lubricidad, relacionaron el amor carnal con el diablo deseoso de perder el mayor número de almas posibles por medio del pecado de la carne. El miembro viril de Exú y sus cuernos, nos parecen los responsables de la identificación brasileña con el diablo.

En la época que Nina Rodrigues comenzó sus investigaciones sobre el mundo de los candomblés, el movimiento de identificación ya estaba bastante pronunciado, pudiendo afirmar que en Bahía la religión africana, tendía hacia un dualismo entre el principio del bien (Oxalá) y el principio del mal (Exú); aunque sentía que este dualismo era apenas estimulado:

El dualismo de los negros, es el dualismo rudimentario de los salvajes, Exú no pasa de ser una divinidad mala o poco benévola para con los hombres.”¹⁰

El dualismo existente, no puede ser entre el bien y el mal, sino entre religión y magia. Magia exacerbada por el régimen esclavista, dirigido contra la clase de los señores crueles o contra la clase de los blancos en su totalidad. Abolido el régimen servil, la democracia racial sucedió a una sociedad de castas antagónicas. La igualdad de todos los ciudadanos, sea cual fuere su color de piel, sucedió a la estratificación fundada en la explotación de una raza por otra. Sin embargo Exú permaneció relacionado al diablo y a la magia…

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